In der institutionellen Architektur der katholischen Kirche nimmt das Kardinalat einen besonderen Platz ein, zwischen jahrtausendealter Tradition und Anpassung an zeitgenössische Realitäten. Diese Würde, die weder eine sakramentale Weihe noch eine einfache Ehrenfunktion darstellt, bildet eine der Säulen der universalen kirchlichen Regierung. Das bevorstehende Konklave von 2025, an dem unter anderem Kardinal Timothy Radcliffe teilnehmen wird, ein Dominikaner, der keine Bischofsweihe erhalten hat, bietet die Gelegenheit, den historischen, theologischen und kanonischen Reichtum dieser Institution zu erkunden.

Das Kardinalat verkörpert die fruchtbare Spannung zwischen Beständigkeit und Wandel, die für die katholische Kirche charakteristisch ist: Verwurzelt in der Struktur des antiken römischen Klerus, hat es sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt, um zum Ausdruck der kirchlichen Universalität zu werden. Seine Hauptaufgabe, den Nachfolger Petri zu wählen, wird begleitet von einer beratenden Funktion für den regierenden Papst, in einer subtilen Dialektik zwischen lokalem Dienst und universaler Dimension.

Dieser Artikel möchte die rechtlichen Grundlagen des Kardinalats, seine traditionelle dreiteilige Organisation, die komplexe Beziehung zum Episkopat und die besonderen Fälle, die seine Geschichte geprägt haben, untersuchen. Diese Erkundung wird uns auf natürliche Weise zum Konklave führen, jenem außergewöhnlichen Moment, in dem das Kardinalskollegium sein emblematischstes Vorrecht ausübt: der universalen Kirche einen neuen Hirten zu geben.

I. Grundlagen und Wesen des Kardinalats

Der Begriff "Kardinal" hat seinen Ursprung im lateinischen cardinalis, abgeleitet von cardo (Angelpunkt, Dreh- und Angelpunkt), was die Idee eines wesentlichen Elements evoziert, um das herum sich eine größere Struktur artikuliert. Diese Etymologie illustriert perfekt die Schlüsselposition, die Kardinäle im katholischen kirchlichen Gebäude einnehmen, an der Schnittstelle zwischen dem universalen Hirten und den einzelnen Kirchen.

Eine Würde, kein Sakrament

Entgegen einer verbreiteten Auffassung stellt das Kardinalat keine vierte Stufe des Weihesakraments dar, neben Diakonat, Presbyterat und Episkopat. Es handelt sich um eine kirchliche Würde, eine Leitungs- und Dienstfunktion, die sich im Laufe des ersten christlichen Jahrtausends institutionalisiert hat. Diese grundlegende Unterscheidung erklärt, warum historisch gesehen Männer mit unterschiedlichem kirchlichen Status zu dieser Funktion Zugang haben konnten.

Die Geschichte des Kardinalats ist in der besonderen Struktur des römischen Klerus der ersten Jahrhunderte verwurzelt. Um den Bischof von Rom herum gruppierte sich ein Presbyterium, bestehend aus Priestern, die Inhaber städtischer Kirchen waren (die tituli), Bischöfen umliegender Diözesen (die suburbikarischen Sitze) und Diakonen, die für karitative Werke zuständig waren. Diese lokale Organisation wurde durch einen Prozess der schrittweisen Universalisierung zum Modell für das heutige Heilige Kollegium.

Die Mission der Kardinäle kristallisierte sich um zwei wesentliche Funktionen: die Wahl des Papstes, formalisiert im 11. Jahrhundert durch Nikolaus II. (1059), und die Beratung des regierenden Papstes. Diese beiden Dimensionen, die wählende und die beratende, bilden bis heute die Identität des Kardinalats.

Die Entwicklung der Zugangsbedingungen

Das zeitgenössische Kirchenrecht, Erbe einer langen historischen Reifung, definiert präzise die Bedingungen für den Zugang zum Kardinalat. Der Kodex des kanonischen Rechts von 1983 legt in Kanon 351 §1 fest:

"Zur Erhebung zum Kardinalat wählt der Papst unter den Männern frei aus, die wenigstens die Priesterweihe empfangen haben und sich durch Glaubenslehre, Sitten, Frömmigkeit und Klugheit in praktischen Angelegenheiten hervorragend auszeichnen."

Diese Formulierung fasst mehrere bedeutende Entwicklungen zusammen. Erstens markiert die Mindestvoraussetzung des Presbyterats, eingeführt durch den Kodex von 1917, einen Bruch mit einer Tradition, die die Ernennung von Diakonen oder sogar einfachen Laien zuließ. Der letzte nicht-priesterliche Kardinal war Teodolfo Mertel (1806-1899), ein Jurist der päpstlichen Staaten, der 1858 zum Kardinaldiakon ernannt wurde, als er nur die Diakonenweihe empfangen hatte.

Zweitens skizzieren die vier genannten Qualitäten – Lehre, Sitten, Frömmigkeit und Klugheit – das ideale Profil des Kardinals, der zugleich intellektuell, spirituell und pastoral sein soll. Diese qualitative Definition, die bewusst weit gefasst ist, ermöglicht die Anerkennung verschiedener Formen kirchlicher Exzellenz.

Ein wichtiger Wendepunkt kam 1962, als Johannes XXIII. durch das Motu proprio Cum gravissima das Prinzip einführte, dass jeder neue Kardinal die Bischofsweihe empfangen muss. Diese Maßnahme, die im Einklang mit der Ekklesiologie des wenige Monate später beginnenden Zweiten Vatikanischen Konzils stand, verankerte das Kardinalat stärker in der Perspektive der bischöflichen Kollegialität. Allerdings sah derselbe Text die Möglichkeit einer päpstlichen Dispens vor, wodurch der absolute Charakter der Regel gemildert wurde.

Diese Flexibilität ermöglicht es, außergewöhnliche Persönlichkeiten zu ehren – Theologen, Glaubensbekenner, herausragende Ordensleute – deren spezifische Berufung nicht unbedingt mit dem Bischofsamt vereinbar wäre. Unter den jüngsten Dispensen können wir die Fälle des Jesuiten Roberto Tucci (2001), Organisator päpstlicher Reisen, des Exegeten Albert Vanhoye (2006), des Kapuzinerpredigers Raniero Cantalamessa (2020) oder des Dominikanertheologen Timothy Radcliffe (2023) nennen.

Die Zeremonie der Kardinalsernennung, das Konsistorium, hat sowohl eine rechtliche als auch eine symbolische Dimension. Die Auferlegung des roten Birettums durch den Papst, die Übergabe des Kardinalsrings und die Zuweisung eines römischen Titels oder einer Diakonie stellen die rituellen Gesten dar, durch die ein Geistlicher formal dem Heiligen Kollegium beitritt. Die purpurrote Farbe, die an Blut erinnert, symbolisiert die Bereitschaft des Kardinals, für Christus bis zum Martyrium Zeugnis abzulegen, was daran erinnert, dass diese Würde in erster Linie ein radikaler Dienst ist.

II. Die dreiteilige Struktur des Kardinalskollegiums

Die Organisation des Kardinalskollegiums in drei verschiedene Ordnungen – Kardinalbischöfe, Kardinalpriester und Kardinaldiakone – stellt eines der bemerkenswertesten und dauerhaftesten Merkmale dieser Institution dar. Diese Dreiteilung, weit entfernt davon, eine bloße historische Kuriosität zu sein, spiegelt die Entstehung des Kardinalats selbst wider und behält trotz ihres heute weitgehend ehrenhaften Charakters eine tiefe ekklesiologische Bedeutung.

Entstehung und historische Entwicklung

Der Ursprung dieser dreiteiligen Struktur geht auf die ersten Jahrhunderte der römischen Kirche zurück. Um den Bischof von Rom herum hatten sich nach und nach drei Kreise von Klerikern gebildet: die Bischöfe der umliegenden Diözesen (suburbikarische), die Priester, die für die wichtigsten Stadtkirchen verantwortlich waren (tituli), und die Diakone, die von ihren Diakonien aus für karitative Werke zuständig waren. Diese drei Gruppen, die ursprünglich funktional und territorial waren, institutionalisierten sich allmählich, um ab dem 11. Jahrhundert das Kardinalskollegium zu bilden, wie wir es heute kennen.

Die Wahlreform von Nikolaus II. im Jahr 1059 festigte endgültig diese dreiteilige Organisation, indem sie das Recht, den Papst zu wählen, ausschließlich den Kardinälen vorbehielt. Im Laufe der Jahrhunderte, während die lokale römische Dimension zugunsten einer universalen Repräsentation verblasste, blieb die Unterscheidung zwischen den drei Ordnungen als strukturierendes Element des Kollegiums, sowohl symbolisch als auch rechtlich, bestehen.

Die Kardinalbischöfe: Vorrang und Vorsitz

Die Kardinalbischöfe bilden die höhere Ordnung innerhalb des Kollegiums. Traditionell sind sie Inhaber der sieben historischen suburbikarischen Sitze: Ostia (reserviert für den Dekan des Kollegiums), Porto-Santa Rufina, Albano, Frascati, Palestrina, Sabina-Poggio Mirteto und Velletri-Segni. Diese Sitze, die geographisch Rom umgaben, symbolisieren die enge Verbindung zwischen dem Nachfolger Petri und seinen ersten bischöflichen Mitarbeitern.

Eine wichtige Reform fand unter Paul VI. (1965) mit dem Motu proprio Ad purpuratorum Patrum statt. Von nun an können nur sechs Kardinäle den Titel eines suburbikarischen Sitzes tragen, unabhängig von der tatsächlichen pastoralen Funktion dieser Diözesen, die anderen Bischöfen anvertraut sind. Es handelt sich um die sechs dienstältesten Kardinäle in der Reihenfolge ihrer Ernennung, wobei der Dekan automatisch den Titel von Ostia zusätzlich zu dem bereits von ihm gehaltenen Titel erhält.

Papst Franziskus führte 2018 eine weitere bedeutende Neuerung ein, indem er bestimmte Patriarchen der katholischen Ostkirchen in den Rang der Kardinalbischöfe aufnahm, ohne ihnen einen suburbikarischen Sitz zuzuweisen. Diese Entscheidung erkennt ihren besonderen Status in der kirchlichen Gemeinschaft an und unterstreicht die universale Dimension des Kollegiums.

Die Kardinalbischöfe genießen protokollarischen Vorrang und üben spezifische Funktionen aus, insbesondere während der Konklaven und Konsistorien. Der Dekan des Heiligen Kollegiums, derzeit Kardinal Giovanni Battista Re, nimmt eine besonders herausragende Rolle ein: Er leitet das Kollegium während der Vakanz des Apostolischen Stuhls und stellt, wenn sein Alter es erlaubt, dem Gewählten die rituelle Frage nach der Annahme des Pontifikats.

Die Kardinalpriester: Universalität und Pastoralität

Die Kardinalpriester stellen zahlenmäßig die Mehrheit des Heiligen Kollegiums dar. Es handelt sich im Wesentlichen um Diözesanbischöfe großer katholischer Metropolen weltweit: Erzbischöfe von Paris, New York, Kinshasa, São Paulo, Sydney usw. Ihre Anwesenheit manifestiert die universale Dimension der Kirche und die Teilnahme der Teilkirchen an der zentralen Regierung.

Jeder Kardinalpriester erhält den Titel einer römischen Kirche, sein titulus, und perpetuiert so symbolisch die ursprüngliche Organisation des Klerus der Urbs. Diese Verbindung mit einer bestimmten römischen Gemeinschaft erinnert daran, dass das Kardinalat, obwohl es zu einer universalen Institution geworden ist, seinen Ursprung in der lokalen Struktur der Kirche von Rom findet. Der Kardinal etabliert im Allgemeinen eine besondere Beziehung zu seiner Titelkirche, feiert gelegentlich dort und trägt manchmal zu ihrer Erhaltung oder Restaurierung bei.

Wenn historisch gesehen die Kardinalpriester spezifische liturgische Funktionen bei päpstlichen Feiern ausübten, hat sich diese funktionale Dimension seit der liturgischen Reform nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil erheblich verringert. Die Konstitution Sacrosanctum Concilium (1963) und die anschließende Überarbeitung der liturgischen Bücher haben die päpstlichen Zeremonien vereinfacht und die rituellen Unterscheidungen zwischen den verschiedenen Kardinalsordnungen verwischt. Heute beschränkt sich ihre liturgische Rolle im Wesentlichen auf eine Frage des Vorrangs in Prozessionen und der Anordnung im Chor.

Die Kardinaldiakone: Dienst und Verwaltung

Die Ordnung der Kardinaldiakone, die dritte Komponente des Kollegiums, umfasst hauptsächlich Prälaten der römischen Kurie, Theologen, Diplomaten oder Verwaltungsbeamte. In Übereinstimmung mit der Etymologie des Diakonats (Dienst) verkörpern sie die ministerielle und operative Dimension der zentralen Regierung der Kirche.

Jeder Kardinaldiakone erhält den Titel einer römischen Diakonie, einer Kirche oder Basilika, die traditionell mit karitativen Werken verbunden ist. Die Verbindung zu diesen Orten erinnert an die ursprüngliche Mission der sieben Diakone der Urkirche, die für den Dienst an den Tischen und die Unterstützung der Bedürftigen zuständig waren (Apostelgeschichte 6, 1-6).

Eine Besonderheit dieser Ordnung liegt in der Möglichkeit, dass ein Kardinaldiakone, der zehn Jahre in diesem Zustand verbracht hat, seine Erhebung in den Rang eines Kardinalpriesters beantragen kann (optatio). Seine Diakonie kann dann pro hac vice (für dieses Mal) in den Rang eines Presbyteraltitels erhoben werden. Diese potenzielle Mobilität zeugt von der institutionellen Flexibilität des Kollegiums.

Der Kardinalprotodiakon, das heißt der dienstälteste Kardinaldiakone nach dem Datum seiner Ernennung, übernimmt eine besonders sichtbare zeremonielle Funktion: Er ist es, der vom zentralen Balkon der Petersbasilika aus das Habemus Papam verkündet und den vom neuen Gewählten gewählten Namen bekannt gibt. Dieser intensive mediale Moment stellt eine der seltenen Gelegenheiten dar, bei denen die interne Organisation des Kardinalskollegiums öffentlich sichtbar wird.

Zeitgenössische Bedeutung einer alten Struktur

Obwohl die Unterscheidung zwischen den drei Kardinalsordnungen heute eine weitgehend protokollarische Dimension behält, trägt sie eine tiefe ekklesiologische Bedeutung. Sie erinnert zunächst daran, dass das Kardinalat in der dreiteiligen ministeriellen Struktur der Kirche (Bischöfe, Priester, Diakone) verwurzelt ist, während es sie als spezifischen Dienst transzendiert.

Diese Organisation spiegelt auch die Vielfalt der Charismen und Dienste wider, die für die kirchliche Regierung notwendig sind: die bischöfliche und kollegiale Dimension (Kardinalbischöfe), die pastorale Verwurzelung in den Teilkirchen (Kardinalpriester) und der administrative und theologische Dienst (Kardinaldiakone). Es ist genau diese Komplementarität, die es dem Kollegium ermöglicht, dem Papst in seiner universalen Mission effektiv zu assistieren.

Schließlich illustriert das Fortbestehen dieser alten Struktur durch historische Veränderungen und aufeinanderfolgende Reformen den eigenen Genius des römischen Katholizismus: notwendige Innovationen zu integrieren, ohne seine historischen Grundlagen zu verleugnen, institutionelle Kontinuität zu gewährleisten und gleichzeitig Anpassung an neue Realitäten zu ermöglichen.

III. Das Kardinalat und der Episkopat: Eine komplexe Beziehung

Die Artikulation zwischen Kardinalat und Episkopat stellt einen der heikelsten und aufschlussreichsten Aspekte der zeitgenössischen katholischen Ekklesiologie dar. Wenn heute fast alle Kardinäle Bischöfe sind, ist diese Konvergenz historisch gesehen jüngeren Datums und theologisch komplex, was die fruchtbaren Spannungen zwischen römischer Tradition und kirchlicher Universalität offenbart.

Eine grundlegende historische Unterscheidung

Während des größten Teils der Kirchengeschichte stellten das Kardinalat und der Episkopat zwei unterschiedliche Würden dar, manchmal komplementär, aber nie notwendigerweise miteinander verbunden. Diese Unterscheidung beruhte auf einem Unterschied in Natur und Funktion: Der Episkopat, verwurzelt in der apostolischen Sukzession, verlieh die Fülle des Weihesakraments und die pastorale Verantwortung für eine Teilkirche; das Kardinalat, eine nicht-sakramentale Würde, betraf hauptsächlich die Unterstützung des Papstes und die Wahl seines Nachfolgers.

Diese konzeptionelle Trennung erklärt, warum jahrhundertelang viele Kardinäle keine Bischöfe waren – insbesondere Kardinaldiakone und bestimmte Kardinalpriester – während die überwiegende Mehrheit der Bischöfe keine Kardinäle waren. Das institutionelle Gleichgewicht beruhte genau auf dieser Unterscheidung, die es dem Papst ermöglichte, sich mit Beratern aus verschiedenen Lebensständen und Trägern verschiedener Charismen zu umgeben.

Die Reform von Johannes XXIII.: Ein ekklesiologischer Wendepunkt

Am 15. April 1962, wenige Monate vor der Eröffnung des Zweiten Vatikanischen Konzils, veröffentlichte Papst Johannes XXIII. das Motu proprio Cum gravissima, das einen entscheidenden Wendepunkt in der Beziehung zwischen Kardinalat und Episkopat markierte. Dieser Text etablierte das Prinzip, dass jeder neue Kardinal die Bischofsweihe empfangen muss, wenn er sie nicht bereits besitzt.

Diese Entscheidung war Teil einer tiefen theologischen Bewegung, die ihren doktrinären Ausdruck in der Konstitution Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils finden sollte. Die Bekräftigung der bischöflichen Kollegialität als strukturierendes Element der Universalkirche forderte logischerweise eine Aufwertung der Verbindung zwischen Kardinalat und Episkopat. Wenn die Bischöfe in Gemeinschaft mit dem Papst die Universalkirche kollegial leiten, wurde es kohärent, dass die Hauptberater und Wähler des Papstes durch die Bischofsweihe vollständig an dieser Kollegialität teilnehmen.

Allerdings sah dasselbe apostolische Schreiben die Möglichkeit einer päpstlichen Dispens von dieser Verpflichtung vor, wodurch anerkannt wurde, dass besondere Umstände die Aufrechterhaltung eines Kardinalats ohne Episkopat rechtfertigen könnten. Diese vorsichtige Bestimmung ermöglichte es, bestimmte spezifische Situationen zu bewahren, insbesondere die von Ordensleuten, deren eigene Berufung möglicherweise schwer mit dem Bischofsamt vereinbar schien.

Die aktuellen kanonischen Grundlagen

Der Kodex des kanonischen Rechts von 1983 bestätigt diese Entwicklung, behält aber die Möglichkeit von Ausnahmen bei. Kanon 351 §1 bestimmt in der Tat, dass nicht-bischöfliche Kardinäle "die bischöfliche Weihe empfangen müssen", fügt aber sofort hinzu, dass "der Papst von dieser Verpflichtung dispensieren kann". Diese ausgewogene Formulierung zeugt von dem Willen, das Kardinalat in die vom Zweiten Vatikanischen Konzil entwickelte Ekklesiologie der Gemeinschaft zu integrieren und gleichzeitig die notwendige Flexibilität für die Vielfalt der Situationen und Charismen zu bewahren.

Die jüngste päpstliche Praxis illustriert diese kreative Spannung. Wenn die große Mehrheit der von Johannes Paul II., Benedikt XVI. und Franziskus ernannten Kardinäle die Bischofsweihe erhalten hat, so hat doch jeder Papst auch bedeutende Dispensen gewährt und damit die Legitimität bestimmter nicht-bischöflicher Kardinalberufungen anerkannt.

Profile und Motivationen zeitgenössischer Dispense

Die Analyse der seit 1962 gewährten Dispense offenbart mehrere typische Profile, die verschiedene pastorale und ekklesiologische Motive widerspiegeln.

Eine erste Gruppe betrifft Ordensleute, die Orden angehören, die traditionell dem Episkopat gegenüber zurückhaltend sind, insbesondere Jesuiten und Dominikaner. Die ignatianische Spiritualität beispielsweise betont besonders den Gehorsam gegenüber dem Papst und die Nicht-Verfügbarkeit für kirchliche Ehrungen. Figuren wie die Jesuitenkardinäle Roberto Tucci (2001), Albert Vanhoye (2006) oder Karl Josef Becker (2012) illustrieren diese Kategorie, ebenso wie der Dominikaner Timothy Radcliffe (2023). Für diese Männer ermöglicht die Dispens, ihre tiefe religiöse Identität mit dem vom Papst geforderten Kardinalsdienst in Einklang zu bringen.

Ein zweites Motiv betrifft das fortgeschrittene Alter. Einige herausragende Priester werden in einem Alter zu Kardinälen ernannt, in dem die Bischofsweihe nicht mehr einer effektiven pastoralen Realität entsprechen würde. Die Dispens vermeidet dann eine Maßnahme, die rein formal erscheinen könnte und ohne konkrete ministerielle Bedeutung wäre.

Ein drittes Profil, seltener, aber bedeutsam, betrifft die "Bekenner des Glaubens", jene Priester, die Verfolgung und Leiden für ihre Treue zur Kirche ertragen haben. Der emblematische Fall ist der des albanischen Kardinals Ernest Simoni, der 2016 zum Kardinal ernannt wurde, nachdem er fast dreißig Jahre in Gefängnissen und Zwangsarbeit unter dem kommunistischen Regime von Enver Hoxha verbracht hatte. Für diese Männer stellt das Kardinalat eine Anerkennung ihres heroischen Zeugnisses dar, unabhängig von ihrer Eignung oder Verfügbarkeit für das Bischofsamt.

Schließlich betreffen einige Dispense Theologen oder Experten, deren intellektueller Beitrag zur Kirche als außergewöhnlich angesehen wird. Das Kardinalat ehrt dann ein bemerkenswertes doktrinäres oder pastorales Werk, ohne notwendigerweise die mit dem Episkopat verbundene Leitungsdimension zu implizieren.

Der emblematische Fall von Kardinal Radcliffe

Die Kardinalsernennung von Timothy Radcliffe während des Konsistoriums im September 2023 illustriert besonders gut die Komplexität dieser Frage. Als ehemaliger Ordensmeister des Predigerordens (1992-2001), anerkannter Theologe und charismatischer Kommunikator verkörpert Radcliffe eine dominikanische Tradition, die, ohne das Bischofsamt grundsätzlich abzulehnen, das intellektuelle Lehramt und die Predigt höher schätzt als die bischöfliche Jurisdiktion.

Seine Ernennung zum nicht-bischöflichen Kardinal mit ausdrücklicher Dispens manifestiert den Willen von Papst Franziskus, prophetische Stimmen aus spezifischen religiösen Traditionen in das Kardinalskollegium zu integrieren. Diese Geste ist Teil einer Ekklesiologie, die die Pluralität der Charismen und die Komplementarität der Berufungen im Dienst der Universalkirche anerkennt.

Die geplante Teilnahme von Kardinal Radcliffe am Konklave 2025 bestätigt, dass diese Dispens, weit davon entfernt, eine einfache administrative Formalität zu sein, eine tiefe ekklesiologische Tragweite besitzt: Ein Priester, kein Bischof, wird voll und ganz an der Wahl des Nachfolgers Petri teilnehmen und damit manifestieren, dass das Kardinalat, obwohl es heute im Allgemeinen mit dem Episkopat verbunden ist, eine eigene und irreduzible theologische Identität bewahrt.

Theologische und pastorale Perspektiven

Die zeitgenössische Artikulation zwischen Kardinalat und Episkopat spiegelt eine kreative Spannung im Herzen der katholischen Ekklesiologie wider. Einerseits drückt die Norm der Bischofsweihe für Kardinäle die kollegiale Dimension der kirchlichen Leitung und die sakramentale Verwurzelung der Autorität in der Kirche aus. Andererseits erkennt die Möglichkeit von Dispensen die Vielfalt der Charismen und die Spezifität des Kardinalsdienstes an, der sich nicht auf eine Erweiterung der bischöflichen Funktion reduzieren lässt.

Diese Spannung ist keine Inkohärenz, sondern ein Reichtum, der es ermöglicht, komplementäre Dimensionen zu artikulieren: Universalität und Romanität, bischöfliche Kollegialität und petrinische Singularität, hierarchische Struktur und charismatische Vielfalt. Der nicht-bischöfliche Kardinal würde so, paradoxerweise, die Transzendenz des kirchlichen Dienstes gegenüber institutionellen Kategorien verkörpern und daran erinnern, dass der Geist weht, wo er will, und dass die Kirche, obwohl hierarchisch strukturiert, in erster Linie eine lebendige und vielfältige Gemeinschaft bleibt.

IV. Nicht-bischöfliche Kardinäle und Konklaven: Eine beständige Tradition

Die Teilnahme nicht-bischöflicher Kardinäle an Konklaven ist, weit davon entfernt, eine historische Anomalie zu sein, Teil einer jahrtausendealten Tradition, die trotz der jüngsten kanonischen Entwicklung weiterhin die spezifische Natur des Kardinalats und seine besondere Beziehung zum petrinischen Amt manifestiert.

Eine sich entwickelnde uralte Praxis

Während des größten Teils der Kirchengeschichte stellte die Anwesenheit nicht-bischöflicher Kardinäle in Konklaven eher die Regel als die Ausnahme dar. Bis zum 20. Jahrhundert waren viele Kardinaldiakone und Kardinalpriester nicht zu Bischöfen geweiht, was ihre volle Teilnahme an der Papstwahl in keiner Weise einschränkte. Diese Situation spiegelte die ursprüngliche Konzeption des Kardinalats als Repräsentation des römischen Klerus in seinen drei traditionellen Komponenten wider – suburbikarische Bischöfe, Titularpriester und Diakone – die alle legitim an der Wahl des Nachfolgers Petri beteiligt waren.

Die Entwicklung zu einem überwiegend bischöflichen Kardinalat vollzog sich schrittweise, zunächst als faktische Tendenz, dann als kanonische Norm ab 1962. Diese Transformation hat jedoch nie das Grundrecht jedes Kardinals, ob Bischof oder nicht, in Frage gestellt, am Konklave teilzunehmen, solange er die anderen kanonischen Bedingungen erfüllt (insbesondere die Altersgrenze von 80 Jahren, die 1970 von Paul VI. eingeführt wurde).

Bedeutende Beispiele durch die Zeitalter

Die Geschichte der Konklaven ist geprägt von emblematischen Figuren nicht-bischöflicher Kardinäle, die einen bestimmenden Einfluss auf die Papstwahl ausübten.

Im Mittelalter und in der Renaissance nahmen mächtige Kardinaldiakone wie Alessandro Farnese (1520-1589) oder Scipione Borghese (1577-1633), Neffen von Päpsten und einflussreiche Mäzene, aktiv an Konklaven teil, ohne die Bischofsweihe empfangen zu haben. Ihre Autorität rührte mehr von ihrer kurialen Position, ihren politischen Netzwerken und ihrer Nähe zur päpstlichen Macht her als von einer pastoralen Jurisdiktion.

Die Neuzeit kannte Figuren wie Kardinal Teodolfo Mertel (1806-1899), Jurist der Päpstlichen Staaten und letzter nicht-priesterlicher Kardinal der modernen Geschichte. Von Pius IX. 1858 zum Kardinaldiakone ernannt, als er nur Diakon war, nahm er am Konklave von 1878 teil, das Leo XIII. wählte, ohne jemals die Priester- oder Bischofsweihe zu empfangen.

In jüngerer Zeit haben mehrere herausragende Theologen und Ordensleute als nicht-bischöfliche Kardinäle an Konklaven teilgenommen, dank der in Cum gravissima vorgesehenen Dispens. Erwähnenswert sind insbesondere der Jesuitenkardinal Henri de Lubac, eine wichtige Figur der Theologie des 20. Jahrhunderts, der beim Konklave 1978 anwesend war, oder Kardinal Roberto Tucci, ein weiterer Jesuit, der an dem von 2005 teilnahm.

Kardinal Radcliffe und das Konklave 2025

Die Kardinalsernennung des Dominikaners Timothy Radcliffe im Jahr 2023, mit ausdrücklicher Dispens von der Bischofsweihe, fügt sich in diese historische Kontinuität ein, weist aber gleichzeitig eigene Merkmale auf. Als anerkannter Theologe, ehemaliger Ordensmeister (1992-2001) und talentierter Kommunikator verkörpert Radcliffe eine dominikanische intellektuelle und spirituelle Tradition, die Papst Franziskus ehren und in das Wahlkollegium integrieren wollte.

Seine geplante Teilnahme am Konklave 2025 perpetuiert so eine alte Tradition, gibt ihr aber gleichzeitig eine erneuerte Bedeutung im ekklesiologischen Kontext nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Sie erinnert daran, dass das Kardinalat, obwohl es heute eng mit dem Episkopat verbunden ist, eine eigene und irreduzible Identität bewahrt, die mit seiner spezifischen Funktion der Unterstützung des Papstes und der Wahl seines Nachfolgers verbunden ist.

Theologische und ekklesiologische Bedeutung

Die Anwesenheit nicht-bischöflicher Kardinäle in Konklaven hat eine tiefe theologische Bedeutung, die über die bloße disziplinarische oder kanonische Frage hinausgeht.

Sie manifestiert zunächst die wesentliche Unterscheidung zwischen Weihegewalt und Jurisdiktionsgewalt in der katholischen Kirche. Wenn die Bischofsweihe die Fülle des Weihesakraments verleiht, folgt die Teilnahme an der zentralen Leitung der Kirche und an der Papstwahl einer anderen Logik, der der hierarchischen Gemeinschaft und des petrinischen Dienstes.

Diese Realität erinnert auch an die charismatische und nicht nur institutionelle Dimension der Kirche. Indem sie Männern mit unterschiedlichen Profilen – Theologen, Ordensleuten, Seelsorgern – erlaubt, an der Wahl des Nachfolgers Petri teilzunehmen, erkennt die Kirche an, dass die geistliche Unterscheidung, die dieser entscheidenden Wahl vorsteht, durch verschiedene Sensibilitäten und Erfahrungen bereichert werden kann, jenseits des alleinigen bischöflichen Amtes.

Schließlich unterstreicht die Anwesenheit dieser außergewöhnlichen Figuren die souveräne Freiheit des Papstes bei der Zusammensetzung des Kardinalskollegiums. Indem er bestimmte Kardinäle von der Bischofsweihe dispensiert, übt der Papst ein Vorrecht aus, das die persönliche und nicht nur kollegiale Dimension seines Amtes manifestiert und daran erinnert, dass der Nachfolger Petri, obwohl er vom Bischofskollegium umgeben ist, eine eigene und einzigartige Autorität in der Kirche besitzt.

Die Teilnahme nicht-bischöflicher Kardinäle an Konklaven stellt so, weit davon entfernt, eine Anomalie oder ein anachronistisches Überleben zu sein, ein bedeutendes Element des institutionellen und theologischen Gleichgewichts der katholischen Kirche dar. Sie zeugt von einer lebendigen Tradition, die, während sie sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hat, dieses Grundprinzip aufrechterhält: Das Kardinalat, obwohl heute im Allgemeinen mit dem Episkopat verbunden, bleibt eine spezifische Würde, deren Hauptmission – die Wahl des Papstes – die gewöhnlichen institutionellen Kategorien der kirchlichen Hierarchie transzendiert.

V. Päpste, die ohne Bischofsweihe gewählt wurden: Eine theoretische Möglichkeit mit historischen Wurzeln

Wenn das Kardinalat unter bestimmten Umständen vom Episkopat getrennt sein kann, wie steht es dann mit dem höchsten Pontifikat selbst? Geschichte und kanonisches Recht offenbaren eine überraschende Realität: Nicht nur kann der Papst unter Nicht-Bischöfen gewählt werden, sondern diese Situation trat bis in eine relativ jüngste Epoche häufig auf, was die institutionelle Flexibilität der Kirche und die grundlegende Unterscheidung zwischen Papstwahl und Bischofsweihe illustriert.

Der kanonische Rahmen: Eine theoretische Offenheit wird beibehalten

Das aktuelle Kirchenrecht behält eine Möglichkeit bei, die auf den ersten Blick paradox erscheinen mag: Der Nachfolger Petri, Bischof von Rom und sichtbares Haupt der Kirche, kann unter Männern gewählt werden, die noch keine Bischöfe sind. Kanon 332 §1 des Kodex von 1983 legt in der Tat fest:

"Volle und höchste Gewalt in der Kirche erhält der Papst durch die Annahme der rechtmäßig erfolgten Wahl zusammen mit der Bischofsweihe. Wenn der Gewählte daher schon die Bischofsweihe empfangen hat, erhält er diese Gewalt vom Augenblick der Wahlannahme an; wenn er noch nicht die Bischofsweihe besitzt, ist er sofort zum Bischof zu weihen."

Diese Bestimmung stellt klar fest, dass die Annahme der Wahl dem neuen Papst bereits die höchste Gewalt verleiht, auch wenn die Bischofsweihe für die volle Ausübung seines Amtes notwendig bleibt. Diese subtile Unterscheidung zwischen Jurisdiktionsgewalt und Weihegewalt spiegelt eine komplexe Theologie der Ämter wider, in der die höchste Autorität in der Kirche gemeinsam aus der rechtmäßigen Wahl und der sakramentalen Weihe hervorgeht.

Theoretisch könnte also jeder getaufte und zölibatäre Mann (zumindest in der aktuellen Disziplin der lateinischen Kirche) zum Papst gewählt werden. In der Praxis wurden jedoch seit der Institutionalisierung des Heiligen Kollegiums als exklusives Wahlgremium nur Kardinäle gewählt, und in jüngerer Zeit nur Kardinäle, die bereits Bischöfe waren.

Eine häufige historische Praxis

Die Papstgeschichte ist reich an Beispielen von Päpsten, die gewählt wurden, als sie noch keine Bischöfe waren, oder in einigen Fällen noch nicht einmal Priester. Diese Realität, die den zeitgenössischen Beobachter überraschen mag, zeugt von einer alten Konzeption, in der die petrinische Funktion nicht systematisch mit der Fülle der heiligen Weihen verbunden war.

Während des ersten christlichen Jahrtausends wurden mehrere Päpste unter Laien oder niederen Klerikern gewählt, insbesondere der heilige Fabian (236-250), der als einfacher Gläubiger gewählt wurde, oder der heilige Agapitus I. (535-536), der die höheren Weihen nicht empfangen hatte. Diese Wahlen, oft motiviert durch den Ruf der Heiligkeit oder die persönlichen Qualitäten des Kandidaten, fanden in einem Kontext statt, in dem die Grenzen zwischen kirchlichen Lebensständen fließender waren als heute.

Das Mittelalter kannte mehrere emblematische Fälle, darunter zweifellos der bemerkenswerteste Gregor X. (1271-1276). Thedaldo Visconti, Archidiakon von Lüttich – also Diakon und nicht Priester oder Bischof – wurde am Ende des längsten Konklaves der Geschichte (fast drei Jahre) gewählt. Er empfing nacheinander die Priester- und dann die Bischofsweihe vor seiner Krönung. Als reformierender Papst war er es, der das Konklavesystem institutionalisierte, um die Wiederholung solcher langen Vakanzen zu vermeiden.

Die Renaissance und die Neuzeit erlebten ebenfalls Wahlen nicht-bischöflicher Kardinäle. Leo X. (1513-1521), Giovanni de' Medici, wurde erst am Vorabend seiner Papstwahl im Alter von 37 Jahren zum Priester geweiht. Später musste Gregor XVI. (1831-1846), ein Kamaldulensermönch und Präfekt der Propaganda Fide, nach seiner Wahl zum Bischof geweiht werden, da er zuvor nur Priester war.

Die historischen Motivationen für diese atypischen Wahlen

Mehrere Faktoren erklären die historische Häufigkeit dieser Wahlen von nicht-bischöflichen oder sogar nicht-priesterlichen Päpsten.

Auf kirchlicher Ebene ermöglichte das Fehlen einer theologischen Systematisierung, die das päpstliche Amt notwendigerweise mit dem Episkopat verband, andere Qualitäten als entscheidend zu betrachten: persönliche Heiligkeit, Regierungsfähigkeit, diplomatische oder theologische Kompetenz oder sogar die Zugehörigkeit zu einer einflussreichen Familie.

Politische Überlegungen kamen ebenfalls ins Spiel, insbesondere in Zeiten starker Interaktion zwischen weltlicher und geistlicher Macht. Die Wahl eines Mitglieds einer mächtigen italienischen Familie (Medici, Farnese) oder eines Kompromisskandidaten zwischen gegnerischen Fraktionen konnte Vorrang vor seinem klerikalen Status haben, der nach der Wahl durch die notwendigen Weihen "regularisiert" werden konnte.

Schließlich konnten außergewöhnliche Umstände – wie das endlose Konklave, das zur Wahl von Gregor X. führte – die Kardinäle dazu bringen, eine Lösung außerhalb ihres unmittelbaren Kreises zu suchen, wobei die Lösung einer Krise Vorrang vor der Übereinstimmung mit den üblichen Praktiken hatte.

Zeitgenössische Perspektiven: Eine theoretische Möglichkeit, eine praktische Unwahrscheinlichkeit

Seit Johannes XXIII. (1958-1963) waren alle gewählten Päpste zum Zeitpunkt ihrer Wahl bereits Bischöfe, meist seit vielen Jahren. Diese Entwicklung spiegelt die Aufwertung der pastoralen und bischöflichen Erfahrung als Vorbereitung auf das päpstliche Amt wider, sowie die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils, die den Papst klar innerhalb des Bischofskollegiums positioniert, als dessen Haupt und Einheitsprinzip.

Die Wahrscheinlichkeit einer zeitgenössischen Wahl eines nicht-bischöflichen Papstes erscheint daher äußerst gering, aus mehreren konvergierenden Gründen:

Erstens macht die aktuelle Zusammensetzung des Kardinalskollegiums, in dem fast alle Wähler Diözesanbischöfe oder Kurienprälaten sind, die die Bischofsweihe empfangen haben, die Wahl eines nicht-bischöflichen Kandidaten statistisch unwahrscheinlich.

Zweitens wertet die nachkonziliare Ekklesiologie die pastorale Erfahrung und das bischöfliche Amt als Vorbereitung auf den petrinischen Dienst stark auf und konzipiert den Papst vor allem als "Bischof von Rom" und herausragendes Mitglied des Bischofskollegiums.

Schließlich begünstigt die beträchtliche Medialisierung des zeitgenössischen päpstlichen Amtes die Suche nach Kandidaten, die bereits über eine öffentliche Statur und Erfahrung in der kirchlichen Leitung verfügen, Eigenschaften, die im Allgemeinen mit dem Episkopat verbunden sind.

Dennoch zeugt die Beibehaltung der kanonischen Möglichkeit, einen nicht-bischöflichen Papst zu wählen, von der ekklesiologischen Vorsicht der katholischen Kirche, die es vermeidet, das petrinische Amt zu eng mit Voraussetzungen zu verbinden, die die Freiheit der Wähler oder das Wirken des Heiligen Geistes einschränken könnten. Diese theoretische Offenheit, auch wenn sie sich in der modernen Praxis nicht mehr konkretisiert, erinnert daran, dass der Nachfolger Petri in erster Linie für seine Fähigkeit gewählt wird, seine Brüder im Glauben zu stärken und der Einheit der Kirche zu dienen, jenseits aller formalen oder institutionellen Voraussetzungen.

VI. Das Konklave: Ein jahrtausendealtes Ritual zwischen Tradition und Anpassung

Das Konklave, das Verfahren zur Wahl des Papstes, stellt eine der ältesten und stabilsten Institutionen der westlichen Welt dar. Sein Name selbst – vom lateinischen cum clave, "mit Schlüssel", der die Einschließung der Wähler evoziert – offenbart sein Hauptmerkmal: die vorübergehende Isolation der Kardinäle, um die Freiheit und Integrität ihrer Wahl zu garantieren. Im Laufe der Jahrhunderte hat sich dieses Ritual an kirchliche Entwicklungen und historische Kontexte angepasst, wobei es sein Wesen bewahrt hat: die Wahl des Nachfolgers Petri in einem Klima des Gebets, der Unterscheidung und der Unabhängigkeit zu ermöglichen.

Genese und historische Entwicklung

Der Ursprung des modernen Konklaves geht auf das 13. Jahrhundert zurück, in einen Kontext besonders akuter Krise. Nach dem Tod von Clemens IV. im Jahr 1268 sahen sich die in Viterbo versammelten Kardinäle außerstande, sich auf einen Kandidaten zu einigen. Die Vakanz des Apostolischen Stuhls dauerte fast drei Jahre, bis die lokalen Behörden, erschöpft, beschlossen, die Kardinäle im bischöflichen Palast einzuschließen und ihre Nahrung progressiv zu rationieren, um sie zu einer Entscheidung zu zwingen.

Der schließlich gewählte Kardinal, der den Namen Gregor X. annahm, zog Lehren aus dieser traumatischen Erfahrung. Auf dem Zweiten Konzil von Lyon (1274) promulgierte er die Konstitution Ubi periculum, die die Praxis des Konklaves institutionalisierte: Von nun an würden die Kardinäle zehn Tage nach dem Tod des Papstes in einem geschlossenen Ort eingeschlossen, mit progressiv verschärften Lebensbedingungen bis zur Wahl.

Dieses Verfahren, manchmal gemildert, manchmal verstärkt durch die aufeinanderfolgenden Päpste, hat die Jahrhunderte durchquert und dabei sein Grundprinzip bewahrt: die Isolation der Wähler, um ihre Unabhängigkeit gegenüber äußeren Pressionen zu garantieren und eine authentische geistliche Unterscheidung zu fördern.

Zeitgenössische Organisation und rechtlicher Rahmen

Das aktuelle Konklave wird hauptsächlich durch die Apostolische Konstitution Universi Dominici Gregis geregelt, die von Johannes Paul II. 1996 promulgiert und von Benedikt XVI. 2007 und Franziskus 2022 modifiziert wurde. Dieser Grundlagentext fügt sich in eine jahrhundertealte normative Tradition ein, passt sie aber an zeitgenössische Realitäten an.

Die Teilnehmer am Konklave

Nur Kardinäle unter 80 Jahren am Tag des Beginns der Vakanz des Apostolischen Stuhls können an der Wahl teilnehmen. Diese Begrenzung, eingeführt von Paul VI. 1970 (Ingravescentem aetatem), zielte darauf ab, die physische und mentale Kraft des Wahlkörpers zu garantieren. Die theoretische Höchstzahl der Wähler ist auf 120 festgelegt, obwohl diese Zahl regelmäßig überschritten wird. Für das Konklave 2025 werden etwa 135 Kardinalwähler erwartet, was eine Rekordzahl darstellen wird.

Diese Situation resultiert nicht aus einer formalen päpstlichen Dispens, sondern eher aus der Ausübung des päpstlichen Vorrechts, Kardinäle nach den Bedürfnissen der Kirche zu ernennen, unabhängig von theoretischen numerischen Grenzen. Diese Flexibilität zeugt vom Primat des Papstes bei der Bestimmung der Zusammensetzung des Kardinalskollegiums.

Der räumliche und zeitliche Rahmen

Das zeitgenössische Konklave findet hauptsächlich an zwei emblematischen Orten des Vatikans statt:

Die Sixtinische Kapelle, wo die eigentlichen Wahlgänge unter den Fresken von Michelangelo stattfinden, die die Schöpfung und das Jüngste Gericht darstellen – ein grandioses Umfeld, das die Wähler an die transzendente Dimension ihrer Mission erinnert.

Die Residenz Santa Marta, erbaut unter Johannes Paul II., die den Kardinälen komfortablere Unterbringungsbedingungen bietet als die improvisierten Zellen von früher, während sie das Prinzip der Klausur aufrechterhält.

Das Konklave beginnt normalerweise zwischen 15 und 20 Tagen nach Beginn der Vakanz des Apostolischen Stuhls, was allen Kardinälen ermöglicht, nach Rom zu kommen und an den vorbereitenden "Generalkongregationen" teilzunehmen. Diese vorbereitenden Treffen ermöglichen es den Wählern, sich über die Situation der Kirche und die Herausforderungen des nächsten Pontifikats auszutauschen, ohne jedoch formelle "Vorwahlen" darzustellen.

Die Isolation: Prinzip und Ausnahmen

Das Grundprinzip des Konklaves bleibt die Isolation der Wähler von der Außenwelt, Garantie ihrer Unabhängigkeit. Dieses Prinzip konkretisiert sich durch mehrere praktische Maßnahmen: Verbot von Telefonen, Tablets und anderen Kommunikationsmitteln, elektronische Durchsuchung der Räumlichkeiten, um eventuelle Abhörgeräte zu entdecken, Eid absoluter Geheimhaltung unter Androhung der Exkommunikation latae sententiae.

Allerdings kennt diese Isolation, wie Artikel 44 von Universi Dominici Gregis präzisiert, einige pragmatische Ausnahmen:

• Die Kardinäle können mit ihren Dikasterien für dringende Angelegenheiten kommunizieren, nach Genehmigung durch die besondere Kongregation.
• Im Falle schwerer Krankheit, bestätigt durch die Ärzte des Konklaves, kann ein Kardinal die Klausur verlassen, um sich behandeln zu lassen.
• Aus jedem schwerwiegenden Grund, der von der Mehrheit des Kollegiums anerkannt wird, können Kommunikationen mit der Außenwelt genehmigt werden.

Diese Bestimmungen illustrieren die Evolution eines Systems, das, während es seine wesentlichen Prinzipien aufrechterhält, sich an zeitgenössische Realitäten und praktische Anforderungen anpasst.

Das Wahlverfahren und die Wahl

Das Herzstück des Konklaves liegt im Wahlverfahren, das minutiös kodifiziert ist, um sowohl die Legitimität des Ergebnisses als auch seine spirituelle Dimension zu garantieren.

Die Wahlgänge

Jeder Konklavetag kann bis zu vier Wahlgänge umfassen: zwei am Morgen und zwei am Nachmittag. Der Tag beginnt mit einer konzelerierten Messe in Santa Marta, gefolgt von der Rezitation des Hymnus Veni Creator, der den Heiligen Geist anruft.

In der Sixtinischen Kapelle erhält jeder Kardinal einen rechteckigen Stimmzettel mit der Aufschrift Eligo in Summum Pontificem ("Ich wähle zum Papst"), unter die er den Namen seines Kandidaten schreibt, wobei er sich bemüht, seine Handschrift zu verschleiern. Dann schreitet jeder Wähler in einer präzisen protokollarischen Ordnung zum Altar, leistet einen Eid ("Ich rufe Christus den Herrn, der mich richten wird, zum Zeugen an, dass ich meine Stimme demjenigen gebe, den ich nach Gottes Willen für würdig halte, gewählt zu werden") und legt seinen Stimmzettel in eine Urne.

Drei Stimmenzähler, durch Los unter den Kardinälen ausgewählt, nehmen dann die Auszählung vor: Sie zählen zunächst die Stimmzettel, lesen dann laut die Namen vor und durchstechen dabei jeden Stimmzettel mit einer Nadel auf Höhe des Wortes Eligo. Drei Revisoren überprüfen dann die Genauigkeit der Operationen.

Die Stimmzettel werden anschließend in einem speziellen Ofen verbrannt, dessen Rauch von der Petersplatz aus sichtbar ist. Ein chemisches Gerät ermöglicht es, schwarzen Rauch im Falle eines erfolglosen Wahlgangs oder weißen Rauch zu erzeugen, wenn ein Papst gewählt ist, ein Signal, das von den außen versammelten Gläubigen mit Inbrunst erwartet wird.

Die erforderliche Mehrheit und die Annahme

Um gewählt zu werden, muss ein Kandidat zwei Drittel der Stimmen der anwesenden Kardinäle erhalten. Diese hohe Schwelle, trotz verschiedener Reformversuche beibehalten, zielt darauf ab, einen breiten Konsens um den neuen Gewählten zu garantieren.

Wenn nach drei Tagen erfolgloser Wahlgänge (das heißt 12 Wahlrunden) kein Kandidat diese Mehrheit erreicht hat, wird ein Tag Pause für Gebet und informellen Austausch zwischen den Wählern beobachtet. Dann werden die Wahlgänge nach einem Rhythmus wieder aufgenommen, der ähnliche Pausen beinhalten kann.

Sobald die erforderliche Mehrheit erreicht ist, fragt der Kardinaldekan oder, wenn er über 80 Jahre alt ist, der dienstälteste Kardinalbischof nach Ernennungsdatum (und nicht der älteste nach Alter), den gewählten Kandidaten, ob er seine Designation annimmt. Für das Konklave 2025 würde diese Verantwortung wahrscheinlich Kardinal Pietro Parolin zufallen, als dienstältestem Kardinalbischof nach Ernennungsdatum, wenn der aktuelle Dekan, Kardinal Giovanni Battista Re (geboren 1934), diese Funktion aufgrund seines Alters nicht erfüllen kann.

Im Falle der Annahme wird der Gewählte sofort Bischof von Rom und Papst, auch wenn er noch kein Bischof ist (in diesem Fall muss er so bald wie möglich die Bischofsweihe empfangen). Er wird dann gefragt, welchen Namen er annehmen möchte – eine Tradition, die bis ins 10. Jahrhundert zurückreicht, als Johannes XII. seinen heidnischen Namen Octavian änderte.

Eine Tradition will, dass der neu gewählte Papst sein rotes Birett dem Sekretär des Konklaves gibt und ihm damit implizit verspricht, ihn bei einem kommenden Konsistorium zum Kardinal zu machen.

Die Verkündung an die Welt

Nachdem er die weißen päpstlichen Gewänder in der "Tränenkapelle" neben der Sixtinischen Kapelle angelegt hat, empfängt der neue Papst die Huldigung der Kardinäle und begibt sich dann zum zentralen Balkon der Petersbasilika. Ihm voraus geht der Kardinalprotodiakon (der dienstälteste Kardinaldiakone nach Ernennungsdatum), der die traditionelle Formel spricht: "Annuntio vobis gaudium magnum: habemus Papam!" ("Ich verkünde euch eine große Freude: Wir haben einen Papst!"), bevor er den Namen des Gewählten und den von ihm als Papst gewählten Namen bekannt gibt.

Der neue Papst erteilt dann seinen ersten Segen Urbi et Orbi (der Stadt und dem Erdkreis), der den effektiven Beginn seines Pontifikats markiert.

Jüngste Entwicklungen und zeitgenössische Herausforderungen

Das Konklave hat, wie jede lebendige Institution, in den letzten Jahrzehnten bedeutende Anpassungen erfahren, die sowohl kirchliche Transformationen als auch gesellschaftliche Entwicklungen widerspiegeln.

Eine der bemerkenswertesten Modifikationen betrifft die Zusammensetzung des Wahlkörpers. Die fortschreitende Internationalisierung des Kardinalskollegiums, besonders ausgeprägt unter Johannes Paul II., Benedikt XVI. und Franziskus, hat das, was einst eine überwiegend italienische und europäische Versammlung war, in einen wahren weltweiten "Senat" der katholischen Kirche verwandelt. Diese geographische, kulturelle und theologische Diversifizierung bereichert den Prozess der Unterscheidung, während sie gleichzeitig die Beziehungsdynamiken zwischen den Wählern komplexer gestaltet.

Die Frage der Vertraulichkeit, immer entscheidend, hat in der Ära der Sofortkommunikation und Überwachungstechnologien eine neue Dimension angenommen. Die elektronischen Sicherheitsmaßnahmen wurden erheblich verstärkt, und die Sanktionen gegen Verletzungen des Konklavegeheimnisses wurden von Franziskus in seinen Änderungen an Universi Dominici Gregis bekräftigt.

Schließlich stellt die zunehmende Medialisierung päpstlicher Übergänge eine beispiellose Herausforderung dar. Wenn das Konklave selbst hermetisch geschlossen bleibt, ist sein Umfeld nun mit Informationen, Analysen und manchmal Spekulationen gesättigt, was einen indirekten Druck auf die Wähler ausübt. Das Gleichgewicht zwischen der legitimen Information der Gläubigen und der Bewahrung der Gelassenheit der kardinalischen Unterscheidung stellt eine der großen Herausforderungen zeitgenössischer Konklaven dar.

Trotz dieser Entwicklungen behält das Konklave seine wesentliche Funktion bei: die Wahl des Nachfolgers Petri in einem Klima des Gebets, der Freiheit und des geistlichen Unterscheidens zu ermöglichen. Dieses jahrtausendealte Ritual, regelmäßig angepasst, aber nie grundlegend verändert, zeugt von der Fähigkeit der katholischen Kirche, ihre grundlegenden Institutionen aufrechtzuerhalten und sie gleichzeitig an die Herausforderungen jeder Epoche anzupassen.

Schlussfolgerung

Die vertiefte Erforschung des Kardinalats und des Konklaves durch ihre historischen, theologischen und kanonischen Dimensionen offenbart uns eine bemerkenswert anpassungsfähige Institution, die es verstanden hat, die Jahrhunderte zu durchqueren, indem sie ihre wesentlichen Grundlagen bewahrt und sich gleichzeitig gemäß den Bedürfnissen der Kirche und den historischen Kontexten entwickelt hat. Diese institutionelle Plastizität, weit davon entfernt, ein Zeichen von Schwäche oder Inkonsistenz zu sein, zeugt im Gegenteil von einer fundamentalen Vitalität und einer Fähigkeit, Treue zur Tradition und Offenheit für neue Realitäten zu verbinden.

Das zeitgenössische Kardinalat, obwohl es heute im Allgemeinen mit dem Episkopat verbunden ist, bewahrt eine eigene und irreduzible Identität. Das Fortbestehen der drei Kardinalsordnungen – Bischöfe, Priester und Diakone –, die beibehaltene Möglichkeit der Dispens von der Bischofsweihe und die Bewahrung des exklusiven Rechts der Papstwahl manifestieren die theologische Spezifität dieser Würde. Der emblematische Fall von Kardinal Timothy Radcliffe, der am Konklave 2025 teilnehmen wird, ohne Bischof zu sein, illustriert perfekt diese grundlegende Unterscheidung und die kanonische Flexibilität, die sich daraus ergibt.

Das Konklave selbst, ein jahrtausendealtes Wahlverfahren, demonstriert dieselbe Anpassungsfähigkeit: Sein Grundprinzip – die Isolation der Wähler, um eine freie und geistliche Unterscheidung zu garantieren – bleibt intakt, während seine praktischen Modalitäten sich entwickelt haben, um auf zeitgenössische Realitäten zu reagieren. Die Erhöhung der Anzahl der Wähler über die theoretische Grenze von 120 hinaus, pragmatische Anpassungen am Prinzip der absoluten Isolation und die zunehmende Internationalisierung des Wahlkollegiums zeugen von dieser permanenten Evolution in Kontinuität.

Diese kreative Spannung zwischen Tradition und Anpassung spiegelt ein wesentliches Merkmal der katholischen Ekklesiologie wider: die Überzeugung, dass institutionelle Strukturen, obwohl sie für das Leben der Kirche notwendig sind, im Dienst ihrer grundlegenden Mission bleiben und daher eine gewisse Plastizität bewahren müssen. Das Kardinalat ist kein Selbstzweck, sondern ein Dienst; das Konklave ist kein einfacher Wahlmechanismus, sondern ein Prozess geistlicher Unterscheidung.

Am Vorabend des Konklaves 2025 erinnert uns diese historische und theologische Perspektive daran, dass jenseits der unvermeidlichen strategischen Analysen und medialen Spekulationen die Wahl eines neuen Papstes für die Gläubigen vor allem ein Akt des Glaubens an die göttliche Vorsehung und den Beistand des Heiligen Geistes bleibt. Das säkulare Ritual des Konklaves, mit seinen verbrannten Stimmzetteln und seinem weißen Rauch, symbolisiert diese tiefe Überzeugung: Im Herzen selbst der elaboriertesten institutionellen Mechanismen der Kirche ist es letztendlich immer das Mysterium, das vorherrscht.

Die geschichtliche Entwicklung des Kardinalats zeigt, wie eine Institution sich über Jahrhunderte hinweg anpassen und dennoch ihrer wesentlichen Berufung treu bleiben kann. Von seinen Ursprüngen im antiken römischen Klerus bis zu seiner heutigen globalen Zusammensetzung hat das Kardinalskollegium verschiedene politische, soziale und theologische Umwälzungen durchlebt, ohne seine grundlegende Identität zu verlieren.

Besonders bemerkenswert ist die Fähigkeit der Kirche, institutionelle Flexibilität mit doktrinärer Kontinuität zu verbinden. Die Möglichkeit, dass nicht-bischöfliche Kardinäle am Konklave teilnehmen, oder die theoretische Offenheit für die Wahl eines nicht-bischöflichen Papstes illustrieren diese gesunde Spannung zwischen kanonischer Struktur und charismatischer Freiheit, die dem katholischen Verständnis von Tradition eigen ist.

In einer Zeit rascher gesellschaftlicher Veränderungen bietet diese jahrhundertelange institutionelle Weisheit ein faszinierendes Modell dafür, wie Erneuerung und Beständigkeit gleichzeitig existieren können. Das kommende Konklave von 2025 wird, wie seine zahlreichen Vorgänger, diese Tradition fortsetzen – eine Tradition, die paradoxerweise in ihrer Fähigkeit besteht, sich zu erneuern, während sie ihren Wesenskern bewahrt.